Dies ist die deutsche Übersetzung des Originaltextes von Dr. med. Heidi Klessig in englischer Sprache:
www.respectforhumanlife.com/post/brain-death-lacks-medical-moral-and-legal-foundations-and-is-a-concealed-form-of-euthanasia
Dr. med. Heidi Klessig ist Anästhesistin und Schmerztherapeutin im Ruhestand und schreibt und spricht über die Ethik der Organentnahme und ‑transplantation. Sie ist die Autorin des Buches The Brain Death Fallacy (Die Hirntod-Täuschung), und ihre Arbeit ist unter respectforhumanlife.com zu finden.
[Der amerikanische Originalartikel] wurde angenommen zur Veröffentlichung in der Open-Access-Zeitschrift „Life and Learning“ der University Faculty for Life – im Druck
Zusammenfassung: Das Konzept des Hirntods ist ein utilitaristisches Konstrukt, das es Ärzten ermöglicht, die Regel des toten Spenders zu umgehen, indem sie neurologisch behinderte Menschen nach eigenem Ermessen für tot erklären. Seit dem bahnbrechenden Bericht „A Definition of Irreversible Coma“ des Harvard Ad-hoc-Komitees von 1968 sind mehr als fünfzig Jahre vergangen, und es gibt nach wie vor keinen medizinischen oder moralischen Beweis dafür, dass diese Menschen tot sind. Auch in der neuesten Hirntod-Richtlinie der American Academy of Neurology heißt es ausdrücklich, dass der Tod bei Vorhandensein einer teilweisen Hirnfunktion erklärt werden kann, obwohl der Uniform Determination of Death Act den „irreversiblen Ausfall aller Funktionen des gesamten Gehirns“ fordert. Hirntote Menschen sind weder medizinisch noch moralisch oder rechtlich tot, und die Entnahme ihrer Organe ist eine verdeckte Form der Euthanasie.
Eines Abends während meiner Facharztausbildung in der Anästhesie in den späten 1980er Jahren hatte ich Nachtdienst und wurde angewiesen, auf die Intensivstation zu gehen und einen hirntoten Mann für die Organentnahme vorzubereiten. Das war etwas Neues für mich; ich erinnerte mich vage daran, dass ich an der medizinischen Fakultät eine Vorlesung über den Hirntod gehört hatte, aber ich hatte nicht wirklich viel darüber nachgedacht. Da ich nicht dumm dastehen wollte, fragte ich den Anästhesisten: „Eine Organentnahme? Gibt es dabei irgendetwas, das ich wissen muss?“
Er schnaubte und rollte mit den Augen. „Sei dir nur sicher, dass ihn jemand tatsächlich für hirntot erklärt hat. Das Transplantationsteam kann ein wenig eifrig sein.“
Die meisten Menschen gehen davon aus, dass die Diagnose des Hirntods eine Menge Hightech-Ausrüstung erfordert, aber das ist nicht der Fall. Die Diagnose des Hirntods wird am Krankenbett mit einfachen Mitteln wie einer Taschenlampe, einem Wattestäbchen, einem Reflexhammer und einer Spritze mit kaltem Wasser gestellt. Anschließend wird die Person für bis zu 10 Minuten vom Beatmungsgerät getrennt, um zu sehen, ob sie selbständig atmen kann. Und in der jüngsten Hirntod-Richtlinie der American Academy of Neurology (AAN) heißt es, dass „alle zusätzlichen Tests Mängel aufweisen … [und] keiner von ihnen 100 % sensitiv oder spezifisch ist“, um den Hirntod zu diagnostizieren. In der Leitlinie heißt es weiter, dass Ärzte das Elektroenzephalogramm (EEG), die Magnetresonanztomographie (MRT), die Computertomographie (CT), die Angiographie und die auditorisch oder somatosensorisch evozierten Potenziale NICHT als ergänzende Tests zur Feststellung des Hirntods verwenden sollten. Die Vier-Gefäß-Katheterangiographie oder die Einzelphotonen-Emissions-Computertomographie (SPECT) können eingesetzt werden, doch gelten diese Tests als ergänzend und liefern keinen endgültigen Nachweis des Hirntods.
Als ich ihn untersuchte, stellte ich zu meiner Überraschung fest, dass dieser „tote“ Patient genau- so aussah wie alle anderen Patienten, die ich auf der Intensivstation betreut hatte. In der Tat sah er besser aus als die meisten!
Auf der Intensivstation wartete mein Patient. Er war ein junger Mann, der bei einem Motorradunfall eine Kopfverletzung erlitten hatte. Und ja, der Neurologe hatte ihn für „hirntot“ erklärt. Als ich ihn untersuchte, war mein erster Gedanke, wie froh ich war, dass seine Familie nicht bei ihm im Zimmer war. Normalerweise versuchen Anästhesisten, Patienten und Familien zu versichern, dass alles getan wird, damit sie sich während der Operation sicher und wohl fühlen… aber was sagt man einer Familie, deren geliebter Mensch nicht mehr zurückkommt?
Als ich ihn untersuchte, stellte ich zu meiner Überraschung fest, dass dieser „tote“ Patient genauso aussah wie alle anderen Patienten, die ich auf der Intensivstation betreut hatte. In der Tat sah er besser aus als die meisten! Er war warm, seine Haut war geschmeidig, er hatte eine normale Herzfrequenz und einen normalen Blutdruck, und seine Sauerstoffsättigung im Blut war ausgezeichnet.
Ich ging zurück in die Operationssäle und fand den behandelnden Anästhesisten, der mich beaufsichtigen würde. Ich besprach den Fall mit ihm, und er bat mich, meinen Anästhesieplan vorzustellen. Ich teilte ihm mit, dass ich beabsichtigte, ein Lähmungsmittel zu verwenden, um den Mann während der Operation bewegungsunfähig zu machen, und dass ich ein Narkosemittel wie Fentanyl verwenden würde, um die Herzfrequenz und den Blutdruck zu senken, die sich negativ auf die Organe auswirken könnten. Dann fragte er mich, ob ich vorhätte, ein Medikament zu verabreichen, das das Bewusstsein ausschaltet. Ich war fassungslos. „Warum sollte ich das tun?“ fragte ich, „Ist er nicht tot?“
Wenn hirntote Patienten tot sind, warum brauchen sie dann eine Anästhesie?
Ich werde nie den langen Blick vergessen, mit dem er mich über seine OP-Maske hinweg ansah. „Warum geben Sie mir nicht eine… nur für den Fall“, sagte er und ging weg. Zu meinem Bedauern tat ich trotz meiner Zweifel, was mir gesagt wurde. Im Operationssaal reagierte der junge Mann auf die Operation wie jeder andere und benötigte die gleiche Art und Menge an Narkosemitteln. Später erzählte eine befreundete Pathologin, dass sie bei der Entnahme von Organen während einer Autopsie im Leichenschauhaus keine dieser Medikamente verwenden muss.
Diese Erfahrung hat mich zum Nachdenken gebracht: Wann ist jemand tot? Oft erzählen mir Leute von einem Verwandten, der „fünfmal gestorben ist, aber die Ärzte haben ihn immer wieder ins Leben zurückgeschockt“. Diese Denkweise ist zwar weit verbreitet, aber falsch, denn niemand kann eine Leiche wiederbeleben. Wenn man wiederbelebt werden kann, war man nie tot. Der einzige Weg, wie jemand von den Toten zurückkehren kann, ist die Auferstehung, die ein göttliches Eingreifen erfordert.
Die meisten Glaubenstraditionen definieren den Tod als die Trennung des Geistes (oder der Seele) vom physischen Körper. Im Jahr 1312 definierte das Konzil von Vienne die Seele als die Form – d. h. das unmittelbare Prinzip des Lebens und des Seins – des menschlichen Körpers. Die meisten Glaubenstraditionen, darunter das Christentum, das Judentum und der Islam, definieren den Tod als die Trennung des von Gott gegebenen Geistes (oder der Seele) vom Körper. Der Respekt vor der Heiligkeit des menschlichen Lebens verlangt, dass wir absolut sicher sein müssen, dass der Geist den Körper verlassen hat, bevor wir einen Menschen für tot erklären. Da die Seele jedoch immateriell ist, haben wir keine Möglichkeit, den genauen Zeitpunkt des Todes zu bestimmen, wenn die Seele den Körper verlässt. Als Schutz vor einer verfrühten Todeserklärung werden daher seit Jahrtausenden das Ausbleiben des Herzschlags, die Atmung und das Verstreichen der Zeit herangezogen, um sicher zu sein, dass der Geist den Menschen verlassen hat.
Aber jetzt hat sich unsere Denkweise dahingehend geändert, dass wir den Tod so früh wie möglich erklären – alles im Interesse der Erhaltung der Lebensfähigkeit der Organe für eine Transplantation.
Seit jeher waren die Menschen darauf bedacht, dass der Tod nicht vorzeitig diagnostiziert wird. Die Angst vor einer vorzeitigen Beerdigung war so groß, dass kluge Unternehmer „Sicherheitssärge“ erfanden, die mit Klingelseilen ausgestattet waren, an denen die „Verstorbenen“ ziehen konnten, falls sie noch nicht tot waren. Aber jetzt hat sich unser Denken dahingehend geändert, dass wir den Tod so früh wie möglich feststellen – um die Lebensfähigkeit der Organe für die Transplantation zu erhalten.
Kurz nachdem Dr. Christiaan Barnard in Südafrika seine zweite Herztransplantation durchgeführt hatte, änderten dreizehn Männer die traditionelle Definition des Todes. Im August 1968 veröffentlichte der Harvard-Ad-hoc-Ausschuss seine Empfehlungen in einem bahnbrechenden Artikel mit dem Titel „A Definition of Irreversible Coma“.
Es gab keine neuen Tests, Studien oder Beweise dafür, dass Menschen im Koma, die bisher immer als lebendig galten, nun irgendwie tot waren. Die einzige Begründung, die der Ausschuss anführte, warum das irreversible Erlöschen aller Hirnfunktionen mit dem Tod gleichgesetzt werden sollte, war der Nutzen: Dadurch würden Betten auf Intensivstationen frei und Organtransplantationen erleichtert.
Und die neue Definition war sicherlich von großem Nutzen, da sie es den Ärzten ermöglichte, die Regel des toten Spenders zu umgehen. Die „Dead Donor Rule“ ist eine weltweit gültige ethische Maxime, die besagt, dass Menschen weder lebendig sein dürfen, wenn Organe entnommen werden, noch durch den Prozess der Organentnahme getötet werden dürfen. Indem man Menschen mit einer schweren Hirnverletzung einfach als bereits tot definiert, wird die Regel des toten Spenders mit einem Taschenspielertrick erfüllt. Aber ändert die Änderung einer Definition etwas an der Realität?
Eine Änderung der Definition des Todes ändert nichts an der Realität. Der Hirntod hat keine wissenschaftliche Grundlage.
Erst 1972 wurde die erste (und einzige) multizentrische, prospektive Studie über die Neuropathologie des Hirntods veröffentlicht. Die National Institute of Neurologic Diseases and Stroke Collaborative Study nahm 503 Patienten aus acht klinischen Zentren in den Vereinigten Staaten auf, um herauszufinden, ob bei Menschen, die für hirntot erklärt wurden, das Gehirn tatsächlich vollständig zerstört war. Ihre Ergebnisse? Von 226 Gehirnen, die nach der Diagnose des Hirntods autopsiert wurden, waren zehn völlig normal, und nur 40 % wiesen eine diffuse Gewebezerstörung auf. Es war „nicht möglich, zu überprüfen, ob eine Diagnose, die vor dem Herzstillstand nach irgendeinem Satz oder einer Untergruppe von Kriterien gestellt wurde, ausnahmslos mit einem diffus zerstörten Gehirn korreliert.“ (Der Herzstillstand ist natürlich das traditionelle Mittel zur Feststellung des Todes).
Dr. Gaetano Molinari, einer der Hauptforscher, schrieb:
„Während die Prognose für die Wiederherstellung der Funktion gleich Null ist und die Wahrscheinlichkeit des Todes innerhalb von Tagen bis Wochen extrem hoch ist, bleibt eine wichtige Frage bestehen, die vielleicht durch die NINCDS Collaborative Study in den Mittelpunkt gerückt wurde. Diese Frage lautet: Erlaubt eine fatale Prognose dem Arzt, den Tod zu verkünden? Es ist höchst zweifel- haft, ob solch oberflächliche Euphemismen wie „er ist praktisch tot“, „er kann nicht überleben“, „er hat sowieso keine Chance auf Genesung“ jemals rechtlich oder moralisch als Feststellung des Todes akzeptabel sein werden… Dies ist mehr als nur eine semanti- sche Unterscheidung. Ein Arzt muss den Tod feststellen, bevor er entweder eine Autopsie durchführen oder die Organe einer ‚Leiche‘ zur Transplantation in ein anderes menschliches Wesen entnehmen kann.“
Doch trotz der Zweifel von Dr. Molinari an der rechtlichen und moralischen Legitimität der Umwandlung einer Todesprognose in eine Feststellung des Todes als Tatsache zeigt die Geschichte, dass genau dies geschehen ist. Im Jahr 1981 veröffentlichte die President’s Commission for the Study of Ethical Problems in Medicine & Biomedical & Behavioral Research die Definition des Todes (Defining Death), die die Grundlage für die Hirntodgesetze in den USA bildete.
Die Präsidentenkommission von 1981 entschied, dass der Hirntod und der traditionelle Kreislauftod zwei Seiten derselben Medaille sind, die beide den biologischen Tod auf unterschiedliche Weise darstellen. Auf der Grundlage der damaligen wissenschaftlichen Erkenntnisse ging die Präsidentenkommission davon aus, dass das Gehirn der „Master-Integrator“ des Körpers ist und dass der Tod sehr schnell eintritt, wenn die Hirnaktivität aufhört. (Sie behaupteten auch, dass Technologien wie Beatmungsgeräte den bereits eingetretenen Tod „verschleiern“. Die Ergebnisse der Präsidentenkommission wurden dann von der Uniform Law Commission (einer Gruppe von Juristen, die Mustergesetze verfasst, um das US-Recht in allen Bundesstaaten zu vereinheitlichen) als Uniform Determination of Death Act (UDDA) in ein Mustergesetz aufgenommen. In der Folge hat jeder Bundesstaat den UDDA in irgendeiner Form übernommen, und er ist nach wie vor die gesetzliche Definition des Todes in den Vereinigten Staaten.
Nach dem UDDA wird der Tod auf eine von zwei Arten definiert. Eine Person, die entweder (1) einen irreversiblen Ausfall der Kreislauf- und Atmungsfunktionen oder (2) einen irreversiblen Ausfall aller Funktionen des gesamten Gehirns, einschließlich des Hirnstamms, erlitten hat, ist tot. Den Ärzten wurde die Verantwortung übertragen, zu bestimmen, wann diese rechtlichen Kriterien erfüllt sind, indem sie anerkannte medizinische Standards für die Diagnose des Todes entwickelt haben.
Aber lag die Kommission des Präsidenten mit ihren grundlegenden Annahmen über den Hirntod richtig? Ganz und gar nicht. Tatsächlich gab der Harvard-Philosophieprofessor Daniel Wikler (der das dritte Kapitel von Defining Death, „Understanding the Meaning of Death“, geschrieben hat) später zu, dass er den Ausschuss in die Irre geführt hatte.
“Ich saß in der Klemme und ich „frisierte“ den Text. Ich wusste, dass ein Hauch von Bösgläubigkeit im Spiel war. Ich ließ es so erscheinen, als ob es noch viel grundlegend Unbekanntes dabei gab und formulierte bewusst unscharf, damit niemand sagen konnte: „Hey, euer Philosoph sagt, dies sei Unsinn.“ Das dachte ich, aber aus dem, was ich schrieb, war das nicht ersichtlich.“
Weitere Forschungen bewiesen endgültig, dass das Gehirn nicht der Hauptintegrator des Körpers ist. Im Jahr 1998 dokumentierte Dr. D. Alan Shewmon 175 Fälle von „hirntoten“ Menschen, die nach ihrer Todeserklärung gemäß dem UDDA weiterlebten. Einer dieser Menschen lebte sogar noch mehr als zwanzig Jahre nach seiner Hirntoddiagnose. Alle diese Menschen wurden als so hirntot eingestuft, dass sie für eine Organentnahme in Frage gekommen wären, wurden aber aus verschiedenen Gründen am Leben erhalten. Dr. Shewmon wies darauf hin, dass es noch mehr solcher Menschen hätte geben können, wenn nicht der Hirntod eine sich selbst erfüllende Prophezeiung wäre: Die meisten Menschen, die als „hirntot“ diagnostiziert werden, werden sehr schnell entweder zu Organspendern oder es wird ihnen die Unterstützung entzogen.
Und verdeckt das Beatmungsgerät, dass der Tod bereits eingetreten ist? Nein. Wie Dr. Doyen Nguyen betont, schließen sich Leben und Tod gegenseitig aus: Maschinen können Leben nur erhalten, aber nicht erzeugen. Wenn ich mit Ärzten und Medizinstudenten spreche, frage ich sie, ob es lebendig aussehen würde, wenn sie ihren Leichnam an ein Beatmungsgerät anschließen würden? Die Frage löst immer Gelächter aus, denn die Idee ist lächerlich.
Aufgrund dieser Tatsachen wurde ein weiterer Präsidialrat einberufen. Im Jahr 2008 kamen die Mitglieder des President’s Council on Bioethics: „Controversies in the Determination of Death“ (Kontroversen bei der Feststellung des Todes) zu dem Schluss, dass die neurologischen Kriterien für den Tod überprüft werden müssen, da die integrierten Körperfunktionen auch nach der korrekten Diagnose des Hirntods weiter bestehen. Sie stellten fest, dass die Arbeit von Dr. Shewmon zwei Optionen zulässt: (1) die Aufgabe der neurologischen Kriterien für die Feststellung des Todes oder (2) die Entwicklung einer neuen Begründung dafür, warum die neurologischen Kriterien mit dem Tod gleichgesetzt werden sollten.
Da hirntote Patienten biologisch noch am Leben sind, musste eine neue Begründung für den Hirntod gefunden werden. Der Hirntod basiert nun auf einer fragwürdigen Philosophie.
Natürlich entwickelte der Rat eine neue Begründung, warum Hirntod gleich Tod sein sollte. Da diese Menschen offensichtlich biologisch noch am Leben waren (mit schlagendem Herzen, Zellatmung, Verdauung, Ausscheidung von Abfallstoffen, Wundheilung und der Fähigkeit, gesunde Babys zur Welt zu bringen), entwickelte der Rat eine neue Begründung, die auf einer fragwürdigen Philosophie und nicht auf der Biologie beruhte und den Tod auf das stützte, was wir tun, anstatt auf das, was wir sind. Der Rat erfand einen neuen Begriff, „Totales Hirnversagen“, und erklärte, dass ein Organismus nicht mehr lebt, wenn er aufhört, die „grundlegende lebenswichtige Arbeit eines lebenden Organismus zu verrichten – die Arbeit der Selbsterhaltung, die durch den bedarfsgesteuerten Handel des Organismus mit der umgebenden Welt erreicht wird“. Ohne jegliche Begründung hat der Rat zwei Formen dieses Austauschs als bedeutsam herausgegriffen: die Atmung und das Bewusstsein.
Der Vorsitzende des Präsidentenrats 2008, Dr. Edmund D. Pellegrino, war anderer Meinung und schrieb in seiner Minderheitsabstimmung:
„Die einzigen unbestreitbaren Anzeichen des Todes sind die, die wir seit der Antike kennen, d.h. Verlust der Empfindungsfähigkeit, des Herzschlags und der Atmung, Fleckenbildung und Kälte der Haut, Muskelsteifheit und schließlich Verwesung als Ergebnis einer allgemeinen Autolyse der Körperzellen.“
Und in der Tat hat der Bericht des Präsidentenrats (wie schon die Präsidentenkommission von 1981) die Wissenschaft nicht korrekt wiedergegeben. „Totales Hirnversagen“ ist ungenau, da Menschen mit einer klinischen Diagnose des Hirntods noch über bestimmte Hirnfunktionen verfügen: 20 % (der getesteten Personen) verfügen über EEG-Aktivität, und 50 – 84 % haben noch einen funktionierenden Hypothalamus. Auch die bekannten Fähigkeiten „hirntoter“ Menschen, wie Wundheilung, Abwehr von Infektionen und die Stressreaktion auf den Schnitt zur Organentnahme, sind allesamt das Werk der Selbsterhaltung.
Der Fall Jahi McMath: Erholung vom Hirntod
Fünf Jahre nach dem Rat des Präsidenten 2008 machte der Fall von Jahi McMath landesweit Schlagzeilen. Im Jahr 2013 war Jahi ein ruhiger, vorsichtiger Teenager mit Schlafapnoe, der sich einer Tonsillektomie und einer Gaumenrekonstruktion unterzog, um ihre Luftzirkulation im Schlaf zu verbessern. Eine Stunde nach der Operation begann sie, Blut zu spucken. Ihre Eltern baten sie wiederholt erfolglos um einen Arztbesuch. Ihre Mutter, Nailah Winkfield, sagte: „Niemand hat uns zugehört, und ich kann es nicht beweisen, aber ich fühle wirklich in meinem Herzen: Wenn Jahi ein kleines weißes Mädchen wäre, hätten wir meiner Meinung nach etwas mehr Hilfe und Aufmerksamkeit bekommen.“
Jahi blutete weiter, bis sie kurz nach Mitternacht einen Herzstillstand erlitt. Während „Code Blue“-Wiederbelebung war sie zehn Minuten lang pulslos. Zwei Tage später wies ihr Elektroenzephalogramm (EEG) eine Nulllinie auf, und es war klar, dass Jahi eine schwere Hirnverletzung erlitten hatte, die sich weiter verschlimmerte. Doch anstatt diesen Befund aggressiv zu behandeln, stellten die Ärzte die Diagnose des Hirntods. Drei Tage nach der Operation wurden ihre Eltern darüber informiert, dass ihre Tochter „tot“ sei und dass Jahi nun als Organspenderin in Frage käme. Die Familie war fassungslos. Wie konnte Jahi tot sein? Sie war warm, bewegte sich gelegentlich, und ihr Herz schlug noch. Als Christin glaubte Nailah, dass der Geist ihrer Tochter so lange in ihrem Körper blieb, wie ihr Herz weiterschlug.
Während sich die Familie um medizinische und rechtliche Hilfe bemühte, weigerte sich das Children’s Hospital Oakland drei Wochen lang, Jahi zu ernähren. Schließlich willigte das Krankenhaus ein, Jahi zur Ausstellung eines Totenscheins an den Gerichtsmediziner zu übergeben, woraufhin ihre Familie für sie verantwortlich sein würde.
Am 3. Januar 2014 erhielt Jahi eine Sterbeurkunde aus Kalifornien, in der ihre Todesursache mit „Pending Investigation“ angegeben war. Warum bestand das Krankenhaus so hartnäckig darauf, dass Jahi tot war, und stellte sogar eine Sterbeurkunde aus? Möglicherweise, weil das kalifornische Gesetz zur Reform der Entschädigung bei medizinischen Verletzungen den nichtwirtschaftlichen Schadenersatz auf
$250,000. Wenn Jahi „tot“ wäre, würden das Krankenhaus und sein Versicherer für Kunstfehler nur für 250.000 $ haften. Jahi jedoch noch am Leben, gäbe es keine Obergrenze für den Betrag, den ihre Familie für ihre laufende Pflege fordern könnte.
Glücklicherweise erhielt Jahis Familie Hilfe von Dr. Paul Byrne, einem langjährigen Fürsprecher von Menschen, die von einer Hirntoddiagnose betroffen sind. Mit seiner Hilfe wurde Jahi mit dem Flugzeug nach New Jersey geflogen, dem einzigen US- Bundesstaat, in dem die Diagnose Hirntod aus religiösen Gründen freigestellt ist. In New Jersey erhielt Jahi einen Luftröhrenschnitt und eine Ernährungssonde und begann sich zu erholen. Nachdem die Familie bemerkt hatte, dass Jahis Herzschlag beim Klang der Stimme ihrer Mutter abnahm, begann sie, sie zu bitten, auf Befehle zu reagieren, und zeichnete ihre richtigen Antworten auf Video auf. Jahi kam in die Pubertät und begann zu menstruieren – etwas, das man bei Leichen nicht sieht! Im August 2014 war sie stabil genug, um in die Wohnung ihrer Mutter zu ziehen und dort weiter betreut zu werden. Anschließend wurde Jahi von zwei Neurologen (Dr. Calixto Machado und Dr. D. Alan Shewmon) untersucht, die feststellten, dass sich ihr Zustand deutlich verbessert hatte: Sie erfüllte nicht mehr die Kriterien für den Hirntod und befand sich in einem Zustand mit minimalem Bewusstsein. Jahi reagierte bis zu ihrem Tod im Juni 2018 aufgrund von Komplikationen des Leberversagens weiterhin auf sinnvolle Art und Weise auf ihre Familie.
Globale ischämische Penumbra: die perfekte Nachahmung des Hirntods
Wie konnte Jahi McMath, die von drei Ärzten für hirntot erklärt wurde, die drei Apnoe-Tests nicht bestand und bei der vier EEGs mit Null-Linie und ein Radioisotop-Scan keinen intrakraniellen Blutfluss zeigten, ihre neurologischen Funktionen wiedererlangen? Sehr wahrscheinlich aufgrund eines Zustands, der als Globale Ischämische Penumbra oder GIP bezeichnet wird. Wie jedes andere Organ schaltet auch das Gehirn seine Funktion ab, wenn der Blutfluss reduziert wird, um Energie zu sparen. Bei 70 Prozent des normalen Blutflusses ist die neurologische Funktion des Gehirns eingeschränkt, und bei einer 50-prozentigen Reduzierung bleibt das EEG stagnierend. Die Schädigung des Gewebes beginnt jedoch erst, wenn die Durchblutung des Gehirns mehrere Stunden lang unter 20 Prozent des Normalwerts fällt. Als GIP bezeichnen Ärzte den Zeitraum, in dem die Durchblutung des Gehirns zwischen 20 und 50 Prozent des Normalwerts liegt. Während des GIP reagiert das Gehirn nicht auf neurologische Tests und weist keine elektrische Aktivität im EEG auf, aber der Blutfluss ist immer noch ausreichend, um die Lebensfähigkeit des Gewebes aufrechtzuerhalten – was bedeutet, dass eine Genesung noch möglich ist. Während der GIP-Phase scheint eine Person nach den derzeitigen medizinischen Richtlinien und Tests „hirntot“ zu sein, kann sich aber bei fortgesetzter Behandlung möglicherweise erholen.
Dr. D. Alan Shewmon, eine der weltweit führenden Autoritäten auf dem Gebiet des Hirntods, beschreibt GIP folgendermaßen:
„Dies [GIP] ist keine Hypothese, sondern eine mathematische Notwendigkeit. Die klinisch relevante Frage ist daher nicht, ob GIP auftritt, sondern wie lange es andauern könnte. Wenn es bei einigen Patienten länger als ein paar Stunden andauern könnte, dann würde es bei der klinischen Untersuchung am Krankenbett den Hirntod sehr gut imitieren, wobei der Funktionsausfall (oder zumindest ein Teil davon) im Prinzip reversibel wäre.“
Dr. Cicero Coimbra beschrieb das GIP erstmals 1999, doch bei der endlosen Suche nach transplantierbaren Organen wurde seine Arbeit weitgehend ignoriert.
Der Fall Aden Hailu: Die Hirntod-Richtlinien der American Academy of Neurology entsprechen nicht der gesetzlichen Definition des Todes nach dem UDDA
Ein weiterer bahnbrechender Hirntod-Fall ereignete sich 2015, als die Studentin Aden Hailu von der University of Nevada-Reno während einer explorativen Operation wegen Bauchschmerzen eine unerwartete Hirnverletzung erlitt. Ihrem Vater wurde gesagt, dass das, was mit ihr geschah, ein medizinisches Rätsel sei. Er setzte sich nachdrücklich dafür ein, dass das Krankenhaus sich um seine Tochter kümmerte, aber das Krankenhaus erklärte, sie erfülle die Anforderungen der Hirntod-Richtlinie der American Academy of Neurology (AAN) und sei tot. Letztendlich wurde der Fall vom Obersten Gerichtshof von Nevada verhandelt, der ein- stimmig entschied, dass die AAN-Richtlinie zum Hirntod nicht der gesetzlichen Definition des Hirntods gemäß dem UDDA entspricht, da die Richtlinie nicht alle Funktionen des gesamten Gehirns prüfe. Thaddeus Pope JD, ein Experte für Fragen des Lebensendes, sagte, dass der Fall Aden Hailu nun landesweit in anderen Prozessen herangezogen werden könnte, da der Oberste Gerichtshof von Nevada in Frage stellte, ob die AAN-Standards den UDDA-Standard des irreversiblen Erlöschens aller Funktionen des gesamten Gehirns erfüllen.
„Was wir in der Vergangenheit getan haben, war, den Medizinern ein Urteil über diese Entscheidungen zu geben, aber vielleicht sind wir zu weit davon abgewichen, oder was wir dachten, dass es zu weit sei… Was dies interessant macht, ist, dass der Oberste Gerichtshof von Nevada nicht auf Wolke sieben schwebte. Da ist etwas dran… Es deutet darauf hin, dass es noch mehr herauszufinden gilt, wie der Hirntod festgestellt wird.“
Leider starb Aden Hailu Anfang 2016 an einem Herz-Lungen-Stillstand. Im darauffolgenden Jahr reagierte die Legislative von Nevada überraschend auf ihren Fall und änderte das Gesetz des Bundesstaates, so dass der Hirntod für die Bürger von Nevada nun gemäß den AAN-Richtlinien diagnostiziert werden muss, einschließlich aller überarbeiteten Richtlinien, die von den Nachfolgeorganisationen für die Ewigkeit vorgelegt werden. Einem Zeitungsartikel aus dem Jahr 2017 ist zu entnehmen, dass Vertreter von Organspendenetzwerken die Gesetzgeber bei der Ausarbeitung dieses neuen Gesetzes berieten. Das Nevada Revised Statute 451.007 besagt nun, dass Familien der AAN für alle Kosten einer lebenserhaltenden Behandlung nach der Diagnose des Hirntods aufkommen müssen, es sei denn, die Person wird zum Organspender. Jason Guinasso, ein Anwalt des Donor Network West in Reno, sagte: „Unsere Familien müssen verstehen, dass sie nicht für diese Kosten aufkommen müssen, wenn sie sich einmal entschieden haben, das Geschenk des Lebens zu geben.“
Der gescheiterte Versuch, das Gesetz über die einheitliche Feststellung des Todes zu überarbeiten
Nachdem der Oberste Gerichtshof von Nevada einstimmig festgestellt hatte, dass die Art und Weise, wie Ärzte den Hirntod diagnostizieren, nicht mit dem UDDA-Gesetz übereinstimmt, beantragte eine interdisziplinäre Gruppe, die sich selbst als „Hirntod- Interessensvertreter“ bezeichnet, bei der Uniform Law Commission (ULC) eine Überarbeitung des UDDA. Nach mehrjährigen Studien und Debatten konnte die ULC jedoch keinen Konsens erzielen und legte ihre Arbeit im September 2023 auf Eis.
Unbeeindruckt davon veröffentlichte die American Academy of Neurology (zusammen mit der American Academy of Pediatrics, der Child Neurology Society und der Society of Critical Care Medicine) drei Wochen später eine neue Hirntod-Richtlinie, die im Wesentlichen die von der Uniform Law Commission abgelehnten Vorschläge rekapituliert. „Aufgrund des Mangels an qualitativ hochwertigen Beweisen zu diesem Thema“ wurde die neue AAN-Richtlinie in drei anonymen Abstimmungsrunden festgelegt. Wenn man bedenkt, dass wir seit fast sechzig Jahren Menschen für „hirntot“ erklären, sollte man dann nicht meinen, dass es inzwischen hochwertige Beweise dafür gibt?
Nach der neuesten Hirntod-Richtlinie kann der Tod ausdrücklich auch bei teilweiser Hirnfunktion festgestellt werden.
In den bisherigen Leitlinien hieß es immer, dass die Diagnose des Hirntods gestellt werden kann, wenn ein funktionierender Hypothalamus vorhanden ist, ein Teil des Gehirns, der für die neuroendokrine Funktion zuständig ist. In der neuen Leitlinie wird dies jedoch ausdrücklich festgestellt. „Kliniker können eine BD/DNC [Hirntod/Tod nach neurologischen Kriterien]-Evaluierung einleiten und einen Patienten BD/DNC [Hirntod/Tod nach neurologischen Kriterien] trotz Nachweis einer neuroendokrinen Funktion (Stufe B) feststellen. Die neue Leitlinie erlaubt also ausdrücklich, Menschen mit teilweiser Hirnfunktion für tot zu erklären. Dies entspricht natürlich nicht dem Gesetz nach dem UDDA, das den „irreversiblen Ausfall aller Funktionen des gesamten Gehirns, einschließlich des Hirnstamms“ fordert.
In Anerkennung dieser Diskrepanz zwischen dem Gesetz und der AAN-Richtlinie gab das National Catholic Bioethics Center (NCBC), früher ein entschiedener Befürworter des Hirntods, im April 2024 eine bahnbrechende Stellungnahme ab.
„Die Ereignisse der letzten Monate haben gezeigt, dass das gemeinsame Verständnis des Hirntods (Tod nach neurologischen Kriterien), das die ethische Praxis der Organtransplantation entscheidend geprägt hat, entscheidend geschwächt ist. Jetzt geht es darum, ob sich Kliniker, potenzielle Organspender und die Gesellschaft darauf einigen können, was es bedeutet, tot zu sein, bevor lebenswichtige Organe entnommen werden.“
In der Erklärung des NCBC wird die Tatsache angeführt, dass zwischen 50 und 84 % der für hirntot erklärten Patienten noch einen funktionierenden Hypothalamus haben. Was ist der Hypothalamus? In der Erklärung des NCBC wird er folgendermaßen beschrieben:
Der Hypothalamus kann als eine Art „intelligentes“ Koordinationszentrum im Gehirn verstanden werden, das an der Regulierung von Temperatur, Salz-Wasser-Haushalt, Sexualtrieb und Schlaf beteiligt ist. Jüngste Studien zeigen, dass er auch bei der Wahrnehmung von Phänomenen und der Schmerzerkennung eine Rolle spielen kann. Die Funktion des Hypothalamus zeigt, dass nicht alle Funktionen des gesamten Gehirns ausgefallen sind, wie es die UDDA vorschreibt. Folglich sollten Patienten mit bestätigter Hypothalamusfunktion weder als hirntot diagnostiziert noch zum Zweck der Organbeschaffung als tot behandelt werden.
Abschließend verpflichtete sich das NCBC, die philosophischen Grundlagen des Hirntods zu bewerten, die ethischen Standards und Protokolle für die Feststellung des Todes zu stärken und Organspender, Familien, Geistliche und die Öffentlichkeit über die authentischen ethischen Grundsätze aufzuklären, die für die Organtransplantation gelten sollten.
Kein noch so großer Test kann ein unhaltbares Konzept vertretbar machen.
Einige Ärzte und Philosophen erkennen zwar die Studien an, die zeigen, dass 50 – 84 % der für hirntot erklärten Menschen noch über eine partielle Hirnfunktion verfügen, schlagen aber eine schnelle Lösung vor. Wenn wir die derzeitige AAN-Richtlinie zum Hirntod einfach um Tests für die Hypothalamusfunktion ergänzen würden, so sagen sie, könnte die Organentnahme bei Hirntoten fortgesetzt werden.
„Wir argumentieren, dass der Organismus ab einem bestimmten Punkt der Abhängigkeit von künstlichen Behandlungsmitteln zu einer nicht-organismischen, medizinisch unterstützten, biologischen Einheit wird und als tot bezeichnet werden kann.“
Das Wort „Abhängigkeit“ in dieser Aussage zeigt, dass es sich um eine Definition des Todes handelt, die auf einer Behinderung beruht. Unser Menschsein beruht nicht auf unseren Fähigkeiten oder Funktionen (einschließlich der Funktion oder Nichtfunktion des Hypothalamus), sondern vielmehr auf das, was wir sind. Niemand denkt, dass der Hypothalamus der Sitz der Seele ist. Jeder Mensch ist eine Leib- Seele-Einheit, geschaffen nach dem Bild Gottes.
Die Befürworter des Hirntods behaupten, dass Menschen, die bewusstlos und völlig abhängig von medizinischer Versorgung werden, keine Personen mehr sind und als tot bezeichnet werden können. Dies ist eine Zuweisung von Leben oder Tod auf der Grundlage der Behinderung. Außerdem können die Ärzte nicht wissen, dass diese Menschen innerlich nicht bei Bewusstsein sind. Bewusstsein ist eine private Erfahrung der ersten Person, die für einen externen Beobachter nicht zugänglich ist. Wir haben keine Tests für das Bewusstsein und können nur den Grad der Erregung und die Fähigkeit des Patienten, zu reagieren, testen. Außerdem wurde bei Patienten mit Hirnverletzungen ein Zustand beschrieben, der als kognitiv-motorische Dissoziation bekannt ist und bei dem Befehle zwar verstanden werden, die Person aber nicht in der Lage ist, darauf zu reagieren. Und nur weil hirngeschädigte Menschen auf ein Beatmungsgerät angewiesen sind, bedeutet das nicht, dass sie keine Personen mehr sind, genauso wenig wie Menschen, die auf einen Herzschrittmacher angewiesen sind, weniger als Menschen sind. Abhängigkeit und Behinderung machen den Menschen nicht „so gut wie tot“.
Wenn sich das Gehirn in einem GIP-Zustand befindet (wie oben beschrieben), kann der Hypothalamus bei Funktionstests versagen, aber das hypothalamische Gewebe kann noch lebensfähig sein. Tests der Hirnfunktion, auch der Hypothalamusfunktion, können nicht ausschließen, dass sich das Gehirn in einem Zustand der GIP befindet. Globale ischämische Penumbra bedeutet, dass ein Verlust der Hirnfunktion nie die Möglichkeit einer Genesung ausschließen kann.
Was ist die Ursache für diese falsche Definition des Todes? Organe.
Was treibt diesen Wunsch an, das Hirntodkonzept um jeden Preis zu erhalten? Laut Eelco F. Wijdicks, MD, PhD, einem Spezialisten für neurokritische Pflege an der Mayo Clinic und Autor der Hirntod-Leitlinien von 2010 und 2023, wird die Diagnose des Hirntods durch den Wunsch nach transplantierbaren Organen angetrieben:
„…die Diagnose des Hirntodes hängt davon ab, ob es ein Transplantationsprogramm (sic) gibt oder ob es Transplantationschirurgen gibt. Ich glaube nicht, dass die Hirntoduntersuchung heute in der Praxis viel, wenn überhaupt, Bedeutung hätte, wenn sie nicht der Transplantation dienen würde.“ (Dies ist von Seite 50 des zitierten Links.)
Die Fortschritte in der medizinischen Wissenschaft haben die Vorstellung vom Hirntod obsolet gemacht. Die Erkennung von GIP hat das Potenzial, Menschen zu retten, die einst als hirntot galten. Durch den Einsatz der funktionellen MRT ist es möglich geworden, bei Patienten mit akuten schweren traumatischen Hirnverletzungen frühzeitig ein verborgenes Bewusstsein zu erkennen. Und laut Dr. Sam Parnia, einem WiederbelebungSpezialisten für , kann Hypothermie (eine bei der Wiederbelebung häufig angewandte Technik) die Rückkehr der Hirnfunktion nach der Wiedererwärmung um bis zu sieben Tage verzögern. Wie viele „hirntote“ Patienten hätten sich erholt, wenn ihre Ärzte nur ein wenig länger gewartet hätten?[1]
Stellen Sie sich all die neuen Behandlungsmöglichkeiten für neurologische Erkrankungen vor, die uns entgehen, weil wir Menschen mit schweren Hirnverletzungen als „tot“ abschreiben und sie der Organentnahme überlassen. Was wäre, wenn wir vor fünfzig Jahren Krebs auf diese Weise behandelt hätten, indem wir ihn als „irreversibel“ oder „unbehandelbar“ bezeichneten?
„Hirntote“ Patienten sind sicherlich sehr krank und behindert, aber eine Behinderung macht den Menschen nicht zu einem „biologischen Wesen“, das kein Mensch mehr ist. Die Bemerkungen von Dr. Molinari aus der NINCDS-Studie von 1972 über den Hirntod bedürfen noch einer Antwort:
„Erlaubt es eine tödliche Prognose dem Arzt, den Tod zu verkünden? Es ist höchst zweifelhaft, ob solch oberflächliche Euphemismen wie „er ist praktisch tot“, … „er kann nicht überleben“, … „er hat sowieso keine Chance auf Genesung“, jemals rechtlich oder moralisch als Feststellung des Todes akzeptabel sein werden… Dies ist mehr als nur eine semantische Unterscheidung. Ein Arzt muss den Tod feststellen, bevor er entweder eine Autopsie durchführen oder die Organe einer „Leiche“ zur Transplantation in ein anderes menschliches Wesen entnehmen kann.“
Die Entnahme von Organen bei hirnverletzten Menschen, die als „tot“ bezeichnet werden, ist in Wirklichkeit eine versteckte Form der Euthanasie. Es gibt absolut keine medizinische, moralische oder rechtliche Sicherheit bei der Hirntoddiagnose, und das muss den Menschen bewusst gemacht werden. Hirntote Menschen sind sehr krank, und ihre Prognose kann der Tod sein, aber es ist falsch, sie als tot zu behandeln und ihre Organe zu plündern, während sie noch krank und hilflos sind. Eine humane Gesellschaft zeigt Mitgefühl für ihre schwächsten Mitglieder.
- Parnia, Sam. „Den Tod auslöschen: Die Wissenschaft, die die Grenzen zwischen Leben und Tod aufhebt“. HarperCollins, 2013, New York, NY, S. 272.↑
Autoreninfo
Dr. med. Heidi Klessig
Dr. med. Heidi Klessig ist Anästhesistin und Schmerztherapeutin im Ruhestand und schreibt und spricht über die Ethik der Organentnahme und ‑transplantation. Sie ist die Autorin des Buches The Brain Death Fallacy (Die Hirntod-Täuschung), und ihre Arbeit ist unter respectforhumanlife.com zu finden.
