Essay – Bei einer Sitzung der Päpstlichen Akademie der Wissenschaften Anfang Februar 2005
Von Paul A. Byrne, Cicero G. Coimbra, Robert Spaemann und Mercedes Arzu Wilson
In der Medizin schützen, erhalten und verlängern wir das Leben und zögern den Tod hinaus. Unser Ziel ist es, Körper und Seele vereint zu halten. Wenn ein lebenswichtiges Organ seine Funktion einstellt, kann dies zum Tod führen. Andererseits kann eine medizinische Intervention manchmal die Funktion des geschädigten Organs wiederherstellen, oder medizinische Geräte (wie Herzschrittmacher und Herz-Lungen-Maschinen) können Leben erhalten. Die Beobachtung einer Funktionsaufgabe des Gehirns oder eines anderen Organs des Körpers bedeutet an sich noch nicht die Zerstörung dieses Organs, geschweige denn den Tod des Menschen.
Dr. Paul Byrne
Am 3. und 4. Februar veranstaltete die Päpstliche Akademie der Wissenschaften in Zusammenarbeit mit der Weltorganisation für die Familie im Vatikan eine Tagung mit dem Titel „Die Zeichen des Todes”. Dieser Aufsatz basiert auf den Beiträgen, die der Päpstlichen Akademie vorgelegt wurden, sowie auf den Diskussionen, die während dieser beiden Tage stattfanden.
Die Tagung wurde auf Wunsch von Papst Johannes Paul II. einberufen, um die Anzeichen des Todes neu zu bewerten und auf rein wissenschaftlicher Ebene die Gültigkeit der Kriterien für den Tod in Bezug auf das Gehirn zu überprüfen und sich damit in die aktuelle Debatte der wissenschaftlichen Gemeinschaft zu diesem Thema einzubringen.
In einer Botschaft an die Päpstliche Akademie der Wissenschaften, die auf der Februar-Tagung veröffentlicht wurde, erklärte der Heilige Vater, dass die Kirche „die Praxis der Transplantation von Organen verstorbener Personen“ stets unterstützt habe. Er mahnte jedoch, dass Transplantationen nur dann akzeptabel seien, wenn sie in einer Weise durchgeführt würden, „die den Respekt vor dem Leben und vor der menschlichen Person gewährleistet“.
Der Papst zitierte seinen Vorgänger Papst Pius XII., der sagte, dass „es Aufgabe des Arztes ist, eine klare und präzise Definition des Todes und des Todeszeitpunkts zu geben“. Er ermutigte die Päpstliche Akademie, diese Aufgabe weiterzuverfolgen, und versprach, dass Wissenschaftler auf die Unterstützung der vatikanischen Behörden zählen könnten, „insbesondere der Kongregation für die Glaubenslehre“.
Hintergrund
1968 wurden die „Harvard-Kriterien“ zur Feststellung des Hirntods im „Journal of the American Medical Association“ unter dem Titel „A Definition of Irreversible Coma“ (Eine Definition des irreversiblen Komas) veröffentlicht. Dieser Artikel wurde ohne belegende Daten aus wissenschaftlichen Forschungen oder Fallstudien einzelner Patienten veröffentlicht. Aus diesem Grund erklärte die Mehrheit der Referenten auf der Konferenz in Rom, dass die „Harvard-Kriterien“ wissenschaftlich ungültig seien.
Im Jahr 2002 wurden die Ergebnisse einer weltweiten Umfrage in „Neurology“ veröffentlicht, die zu dem Schluss kam, dass die Verwendung des Begriffs „Hirntod” weltweit „eine akzeptierte Tatsache ist, aber es gab keinen globalen Konsens über die Diagnosekriterien” und es gibt immer noch „weltweit ungelöste Fragen”.
Tatsächlich wurden zwischen 1968 und 1978 mindestens 30 unterschiedliche Kriterienkataloge veröffentlicht, und seitdem sind noch viele weitere hinzugekommen. Jeder neue Kriterienkatalog ist tendenziell weniger streng als frühere Kataloge, und keiner von ihnen basiert auf der wissenschaftlichen Methode der Beobachtung und Hypothese mit anschließender Verifizierung.
Versuche, die neueren Kriterien mit den bewährten, allgemein anerkannten Kriterien für den Tod – dem Ausbleiben von Kreislauf, Atmung und Reflexen – zu vergleichen, zeigen, dass sich diese Kriterien deutlich unterscheiden. Dies hat zu einer unglücklichen Situation für die Ärzteschaft geführt. Viele Ärzte, die der Meinung sind, dass durch die Akzeptanz solch unterschiedlicher Kriterien der Hippokratische Eid verletzt wird, sehen die Notwendigkeit, den Irrtum des „Hirntodes” aufzudecken, da der gute Ruf der Ärzteschaft auf dem Spiel steht.
Philosophische Überlegungen
In seinem Vortrag vor der Päpstlichen Akademie zitierte Robert Spaemann, ein bekannter ehemaliger Professor für Philosophie an der Universität München, die Worte von Papst Pius XII., der erklärte, dass „das menschliche Leben weiterbesteht, wenn sich seine lebenswichtigen Funktionen manifestieren, auch mit Hilfe künstlicher Prozesse”.
Professor Spaemann bemerkte: „Das Aussetzen der Atmung und des Herzschlags, das ‚Erlöschen der Augen‘, die Leichenstarre usw. sind die Kriterien, anhand derer Menschen seit jeher gesehen und gefühlt haben, dass ein Mitmensch tot ist.“ Aber die Harvard-Kriterien „haben diese Korrelation zwischen Medizinwissenschaft und normaler zwischenmenschlicher Wahrnehmung grundlegend verändert“.
Er formulierte es so: Durch die genaue Untersuchung der Existenz der Symptome des Todes, wie sie vom gesunden Menschenverstand wahrgenommen werden, setzt die Wissenschaft nicht mehr das „normale“ Verständnis von Leben und Tod voraus. Tatsächlich entwertet sie die normale menschliche Wahrnehmung, indem sie Menschen für tot erklärt, die noch als lebendig wahrgenommen werden.
Der neue Ansatz zur Definition des Todes, so der deutsche Wissenschaftler weiter, spiegele andere Prioritäten wider:
Es ging nicht mehr um das Interesse der Sterbenden, nicht vorzeitig für tot erklärt zu werden, sondern um das Interesse anderer Menschen, einen Sterbenden so schnell wie möglich für tot zu erklären.
Für dieses Interesse Dritter werden zwei Gründe genannt:
- die Gewährleistung der rechtlichen Immunität für die Einstellung lebensverlängernder Maßnahmen, die eine finanzielle und persönliche Belastung für Familienangehörige und Gesellschaft gleichermaßen darstellen würden, und
- die Entnahme lebenswichtiger Organe zum Zweck der Rettung anderer Menschen durch Transplantation. Diese beiden Interessen sind nicht die Interessen des Patienten, da sie darauf abzielen, ihn so schnell wie möglich als Subjekt seiner eigenen Interessen zu eliminieren.
Die Argumente gegen die Verwendung des „Hirntods” als Feststellung des Todes werden laut Spaemann „nicht nur von Philosophen und, insbesondere in meinem Land, von führenden Juristen, sondern auch von Medizinwissenschaftlern vorgebracht”. Er zitierte die Worte eines deutschen Anästhesisten, der schrieb: „Hirntote Menschen sind nicht tot, sondern sterbend.”
Medizinische Beweise
Dr. Paul Byrne, ein Neonatologe (Kinderarzt für Neugeborene) aus Toledo, Ohio, brachte eine medizinische Perspektive ein – er sagte aus:
Wenn Organe von einem „hirntoten“ Spender entnommen werden, sind vor der Entnahme alle Vitalfunktionen des „Spenders“ noch vorhanden, wie z. B.: normale Körpertemperatur und Blutdruck; das Herz schlägt; lebenswichtige Organe wie Leber und Nieren funktionieren; und der Spender atmet mit Hilfe eines Beatmungsgeräts.
Darüber hinaus erklärte Byrne gegenüber der Akademie, dass dieser Ansatz für die meisten Transplantationen erforderlich ist, da lebenswichtige Organe nach dem Tod eines Patienten sehr schnell zerfallen. „Nach dem tatsächlichen Tod“, sagte er, „können ungepaarte lebenswichtige Organe (insbesondere das Herz und die gesamte Leber) nicht mehr transplantiert werden.“
Die Transplantation von unpaarigen lebenswichtigen Organen ist in den meisten westlichen Ländern, einschließlich der Vereinigten Staaten, und in einigen Entwicklungsländern wie Brasilien legal, aber die wichtige Frage für jeden lautet: „Ist es moralisch zulässig, ein Leben zu beenden, um ein anderes zu retten?“ Papst Johannes Paul II. hat dies erst kürzlich am 4. Februar 2003 in seiner Botschaft zum Weltkrankentag wiederholt: „Es ist niemals zulässig, einen Menschen zu töten, um einen anderen zu retten.“ Der Katechismus der Katholischen Kirche stellt klar (2296): „Es ist moralisch unzulässig, direkt die Verstümmelung oder den Tod eines Menschen herbeizuführen, selbst um den Tod anderer Menschen hinauszuzögern.“
„In der Medizin schützen, bewahren und verlängern wir das Leben und verzögern den Tod“, sagte Byrne. „Unser Ziel ist es, Körper und Seele vereint zu halten.“ Wenn ein lebenswichtiges Organ seine Funktion einstellt, kann dies zum Tod führen, argumentierte er. Andererseits kann eine medizinische Intervention manchmal die Funktion des geschädigten Organs wiederherstellen, oder medizinische Geräte (wie Herzschrittmacher und Herz-Lungen-Maschinen) können Leben erhalten. Er sagte: „Die Beobachtung eines Funktionsausfalls des Gehirns oder eines anderen Organs des Körpers bedeutet an sich noch nicht die Zerstörung dieses Organs, geschweige denn den Tod des Menschen.“
Verteidigung der Kriterien
Einige Teilnehmer der Sitzung im Februar verteidigten die Verwendung der Kriterien für den „Hirntod“. Dr. Stewart Youngner von der Case Western University in Ohio räumte ein, dass „hirntote“ Spender am Leben sind, argumentierte jedoch, dass dies kein Hindernis für die Entnahme ihrer Organe darstellen sollte. Seine Begründung war, dass die „Lebensqualität“ eines „hirntoten“ Patienten so schlecht ist, dass es vorteilhafter wäre, seine Organe zu entnehmen, um das Leben eines anderen zu verlängern, als das Leben des Organspenders fortzusetzen.
Dr. Conrado Estol, ein Neurologe aus Buenos Aires, erläuterte die Schritte, die zur Feststellung des „Hirntods” eines potenziellen Organspenders durchgeführt werden sollten. Dr. Estol, der sich nachdrücklich für die Entnahme menschlicher Organe zur Verlängerung des Lebens anderer Patienten ausspricht, zeigte ein dramatisches Video von einer Person, bei der „Hirntod” diagnostiziert worden war und die versuchte, sich aufzurichten und die Arme zu verschränken, obwohl Dr. Estol dem Publikum versicherte, dass der Spender eine Leiche war. Dies löste bei vielen Konferenzteilnehmern eine beunruhigende Reaktion aus.
Der französische Transplantationschirurg Dr. Didier Houssin räumte ein, dass es aufgrund der unterschiedlichen Kriterien für den Hirntod zu Schwierigkeiten kommt. Er stellte fest: „Der Tod ist eine medizinische Tatsache, ein biologischer Prozess und eine philosophische Frage, aber auch eine soziale Tatsache.” Es wäre für eine Gesellschaft schwierig zu akzeptieren, dass ein Mensch an einem Ort als lebendig und an einem anderen Ort als tot bezeichnet werden könnte. Als Befürworter von Transplantationen sagte er jedoch, dass es wichtig sei, dass die Gesellschaft den Ärzten vertraue.
Ein weiterer französischer Arzt, Dr. Jean-Didier Vincent vom Institut Universitaire (Anmerkung KAO: Institut Universitaire de France), betonte, dass bei einer „hirntoten“ Person eine vollständige und irreversible Zerstörung des Gehirns vorliegt. Dr. Vincent wurde eingehend zu dem Fall einer schwangeren Frau befragt, bei der Hirntod diagnostiziert wurde, die jedoch dank lebenserhaltender Maßnahmen ihre Schwangerschaft fortsetzt und sogar Muttermilch für ihr ungeborenes Kind produziert. Er räumte ein, dass die Mutter Milch produziert, betrachtet diese Produktion jedoch eher als einen gehemmten mechanischen Reflex als ein Zeichen für anhaltendes menschliches Leben. Als er daran erinnert wurde, dass die Produktion von Muttermilch auf ein Signal des Hypophysenvorderlappens zurückzuführen ist, das die Milchsekretion und möglicherweise das Brustwachstum stimuliert und somit ein funktionierendes Gehirn erfordert, antwortete er, dass es zu einer minimalen Hormonproduktion im Gehirn kommen könnte.
Der Apnoe-Test
In seinem Vortrag auf der Konferenz prangerte Dr. Cicero Coimbra, klinischer Neurologe an der Bundesuniversität von Sao Paolo, Brasilien, die Grausamkeit des Apnoe-Tests an, bei dem dem Patienten bis zu 10 Minuten lang die mechanische Atemunterstützung entzogen wird, um festzustellen, ob er selbstständig zu atmen beginnt. Dies ist Teil des Verfahrens, bevor ein Patient mit Hirnschaden für „hirntot” erklärt wird. Dr. Coimbra erklärte, dass dieser Test die mögliche Genesung eines hirnverletzten Patienten erheblich beeinträchtigt und sogar zum Tod der Patienten führen kann.
Er argumentierte:
- Eine große Anzahl von Patienten mit Hirnverletzungen, selbst wenn sie sich in einem tiefen Koma befinden, kann sich so weit erholen, dass sie ein normales Alltagsleben führen können; ihr Nervengewebe ist möglicherweise nur stillgelegt und nicht irreversibel geschädigt, was eine Folge der teilweisen Verringerung der Blutversorgung des Gehirns ist. (Dieses Phänomen, das als „ischämische Penumbra” bezeichnet wird, war vor 37 Jahren, als die ersten neurologischen Kriterien für den Hirntod festgelegt wurden, noch nicht bekannt. Der Apnoe-Test (der als wichtigster Schritt für die Diagnose des „Hirntods” oder Hirnstammtodes gilt) kann jedoch einen irreversiblen intrakraniellen Kreislaufkollaps oder sogar einen Herzstillstand auslösen und dadurch eine neurologische Erholung verhindern.
- Während des Apnoe-Tests wird den Patienten die Ausscheidung von Kohlendioxid (CO2) verwehrt, das mit steigender CO2-Konzentration im Blut zu einem Gift für das Herz wird.
- Als Folge dieses Verfahrens sinkt der Blutdruck, und die Blutversorgung des Gehirns wird irreversibel unterbrochen, wodurch irreversible Hirnschäden verursacht und nicht diagnostiziert werden. Durch die Senkung des Blutdrucks verringert der „Test“ zusätzlich die Blutversorgung der Atemzentren im Gehirn, wodurch der Patient während dieses Verfahrens nicht atmen kann. (Durch das Atmen würde der Patient zeigen, dass er lebt.)
- Irreversibler Herzstillstand (Tod), Herzrhythmusstörungen, Myokardinfarkt und andere lebensbedrohliche schädliche Auswirkungen können ebenfalls während des Apnoe-Tests auftreten. Daher kann es während und vor dem Ende der diagnostischen Verfahren zur Feststellung des „Hirntods“ zu irreversiblen Hirnschäden kommen.
Dr. Coimbra kam zu dem Schluss, dass der Apnoe-Test als unethisch angesehen und als unmenschliches medizinisches Verfahren für illegal erklärt werden sollte. Wenn die Familienangehörigen über die Brutalität und die Risiken des Verfahrens informiert würden, würden die meisten von ihnen ihre Zustimmung verweigern. Er wies darauf hin, dass ein Herzinfarktpatient bei der Einlieferung in die Notaufnahme niemals einem Stresstest unterzogen wird, um festzustellen, ob er an Herzversagen leidet. Stattdessen werde der Patient besonders versorgt und vor weiterer Belastung des Herzens geschützt.
Im Gegensatz dazu wird bei einem Patienten mit Hirnverletzung, der dem Apnoe-Test unterzogen wird, das bereits geschädigte Organ weiter belastet, und zusätzliche Schäden können das Leben des Patienten gefährden. Dr. Yoshio Watanabe, Kardiologe aus Nagoya, Japan, pflichtete dem bei und erklärte, dass Patienten, die nicht dem Apnoe-Test unterzogen würden, bei rechtzeitiger therapeutischer Hypothermie eine 60-prozentige Chance auf eine Rückkehr zu einem normalen Leben hätten.
Die Frage nach der möglichen Genesung eines Patienten mit Hirnverletzung beschäftigte auch Dr. David Hill, einen britischen Anästhesisten und Dozenten in Cambridge. Er bemerkte: „Es sollte zunächst betont werden, dass allgemein anerkannt ist, dass einige Funktionen oder zumindest einige Aktivitäten im Gehirn noch bestehen bleiben können, und zweitens, dass der einzige Zweck der Erklärung eines Patienten als tot statt als sterbend darin besteht, funktionsfähige Organe für Transplantationen zu erhalten.“ Die Anwendung dieser Kriterien, so schlussfolgerte er, „könnte keinesfalls als Vorteil für den sterbenden Patienten interpretiert werden, sondern nur (entgegen den hippokratischen Prinzipien) als potenzieller Vorteil für den Empfänger der Organe dieses Patienten.“
„Die Täuschung“
Dr. Hill erinnerte daran, dass die frühesten Versuche, lebenswichtige Organe zu transplantieren, oft scheiterten, weil die Organe, die von Leichen entnommen wurden, sich nicht von der Ischämiephase nach dem Tod des Spenders erholten. Die Einführung der Hirntodkriterien löste dieses Problem, berichtete er, „indem sie die Entnahme lebenswichtiger Organe vor dem Abschalten der lebenserhaltenden Maßnahmen ermöglichte – ohne die rechtlichen Konsequenzen, die sonst mit dieser Praxis verbunden gewesen wären“.
Es sei zwar bemerkenswert, dass die Öffentlichkeit diese neuen Kriterien akzeptiert habe, so Dr. Hill, doch führte er diese Akzeptanz zum großen Teil auf die positive Berichterstattung über Organtransplantationen und zum Teil auf die Unkenntnis der Öffentlichkeit über die Verfahren zurück. „Es ist allgemein nicht bekannt“, sagte er, „dass die lebenserhaltenden Maßnahmen nicht vor der Entnahme der Organe eingestellt werden und dass eine gewisse Form der Anästhesie erforderlich ist, um den Spender während der Operation zu kontrollieren.“ Da das Wissen über das Verfahren zunimmt, sei es nicht überraschend, dass – wie in einer britischen Studie aus dem Jahr 2004 berichtet – „die Ablehnungsrate von Angehörigen für die Entnahme von Organen von 30 Prozent im Jahr 1992 auf 44 Prozent gestiegen ist“. Dr. Hill vermutete außerdem, dass Angehörige, wenn sie mit eigenen Augen sehen, dass ein potenzieller Organspender noch lebt, genügend Zweifel hegen, um der Organentnahme nicht zuzustimmen.
Dr. Hill berichtete, dass im Vereinigten Königreich der Druck auf Einzelpersonen wächst, eine Spenderkarte zu unterschreiben und immer bei sich zu tragen, die Ärzte zur Verwendung ihrer lebenswichtigen Organe berechtigt. Heute sind nur etwa 19 Prozent der Bevölkerung des Landes als Organspender registriert, aber Fahrzeugzulassungsformulare, Führerscheinanträge und andere öffentliche Dokumente enthalten Kästchen zum Ankreuzen, in denen die Bürger diese Vorausverfügung treffen können; sogar Kinder werden zur Unterzeichnung ermutigt. In allen diesen Dokumenten ist festgelegt, dass Organe nur „nach meinem Tod“ entnommen werden dürfen, aber es gibt keine Definition dafür, was „Tod“ bedeutet.
Dr. Hill merkte erneut an, dass die Akzeptanz von Transplantationen vom mangelnden Verständnis der Öffentlichkeit für das Verfahren abhängt. Und doch, so betonte er, „ist für jedes andere Verfahren eine Einverständniserklärung erforderlich, aber für diesen endgültigsten aller Eingriffe ist weder eine Erklärung noch eine Gegenzeichnung erforderlich, noch wird die Möglichkeit gegeben, die Frage der Anästhesie zu besprechen”.
Bischof Fabian Bruskewitz aus Lincoln, Nebraska, sprach das Thema der Zustimmung des Spenders an. „Soweit ich weiß“, sagte er vor der Päpstlichen Akademie, „hat kein angesehener, gelehrter und anerkannter katholischer Moraltheologe jemals behauptet, dass die Worte Jesu über das Hingeben des Lebens für seine Freunde (Joh 15,13) ein Gebot oder gar eine Erlaubnis für die Zustimmung zum Selbstmord zum Wohle der Fortsetzung des irdischen Lebens eines anderen seien.“
Der Bischof merkte weiter an, dass die derzeitige Technologie es Ärzten nur ermöglicht, die Gehirnaktivität „in den äußeren 1 oder 2 Zentimetern des Gehirns“ zu überwachen. Er fragt: „Haben wir dann überhaupt eine moralische Gewissheit, die man als apodiktisch bezeichnen kann, was die Existenz, geschweige denn das Ende der Gehirnaktivität angeht?“
Anmerkung KAO
Duden
apodiktisch
Bedeutungen:
1. Philosophie: unwiderleglich, unumstößlich; unbedingt sicher; unmittelbar evident (Beispiele: apodiktische Beweise oder Urteile)
2. bildungssprachlich: keinen Widerspruch duldend (Beispiele: etwas in apodiktischer Form, Weise, mit apodiktischer Bestimmtheit behaupten; etwas apodiktisch erklären)
Synonyme: bestimmt, eindeutig, entschieden, fest
Herkunft: spätlateinisch apodicticus = beweiskräftig
Aus der Perspektive der katholischen Morallehre sagte der Bischof: Die Würde und Autonomie eines Menschen – ob Zygote, Blastozyste, Embryo, Fötus, Neugeborenes, Kleinkind, Jugendlicher, Erwachsener, behinderter oder beeinträchtigter Erwachsener, älterer Erwachsener, Erwachsener im Koma oder im (sogenannten) persistierenden vegetativen Zustand usw. – werden, wie sie seit jeher in der Geschichte der katholischen Kirche angesehen wurden, als wert respektiert zu werden und schutzwürdig vor unerwünschten menschlichen Eingriffen, die die Beendigung des menschlichen Lebens in einem dieser Stadien zur Folge haben.
Angesichts der ernsthaften Fragen zur Gültigkeit der Kriterien für den „Hirntod” argumentierte Professor Josef Seifert von der Internationalen Akademie für Philosophie in Liechtenstein, dass Medizinethiker sich auf das wahre und offensichtliche ethische Prinzip (das von der gesamten kirchlichen Tradition der Morallehre betont wird) berufen sollten, dass „wir, selbst wenn nur ein kleiner begründeter Zweifel besteht, dass unsere Handlungen einen lebenden Menschen töten, davon Abstand nehmen müssen”.
Die Anzeichen des Todes
Schlussfolgerungen nach Prüfung der hirnbezogenen Kriterien für den Tod auf der Tagung der Päpstlichen Akademie der Wissenschaften
- Einerseits erkennt die Kirche im Einklang mit ihrer Tradition an, dass die Heiligkeit allen menschlichen Lebens von der Empfängnis bis zum natürlichen Ende unbedingt respektiert und gewahrt werden muss. Andererseits neigt eine säkulare Gesellschaft dazu, größeren Wert auf die Lebensqualität zu legen.
- Die katholische Kirche hat sich stets gegen die Zerstörung menschlichen Lebens vor der Geburt durch Abtreibung ausgesprochen und verurteilt ebenso die vorzeitige Beendigung des Lebens eines unschuldigen Spenders, um das Leben eines anderen durch eine Transplantation eines nicht passenden lebenswichtigen Organs zu verlängern. „Es ist moralisch unzulässig, direkt die Verstümmelung oder den Tod eines Menschen herbeizuführen, selbst um den Tod anderer Menschen hinauszuzögern.“ „Es ist niemals zulässig, einen Menschen zu töten, um einen anderen zu retten.“
- „Wir können auch nicht schweigen angesichts anderer, versteckterer, aber nicht weniger schwerwiegender und realer Formen der Euthanasie. Diese könnten beispielsweise auftreten, wenn zur Erhöhung der Verfügbarkeit von Organen für Transplantationen Organe entnommen werden, ohne dass objektive und angemessene Kriterien zur Überprüfung des Todes des Spenders eingehalten werden.“
- „Der Tod des Menschen ist ein einmaliges Ereignis, das in der vollständigen Auflösung des einheitlichen und integrierten Ganzen, das das persönliche Selbst ist, besteht. Er resultiert aus der Trennung des Lebensprinzips (oder der Seele) von der körperlichen Realität des Menschen.“ Papst Pius XII. erklärte dieselbe Wahrheit, als er feststellte, dass das menschliche Leben weiterbesteht, wenn sich seine lebenswichtigen Funktionen auch mit Hilfe künstlicher Verfahren manifestieren.
- „Die Anerkennung der einzigartigen Würde des Menschen hat eine weitere grundlegende Konsequenz: Lebenswichtige Organe, die nur einzeln im Körper vorkommen, dürfen nur nach dem Tod entnommen werden – das heißt aus dem Körper einer Person, die mit Sicherheit tot ist. Diese Anforderung ist selbstverständlich, da ein anderes Vorgehen bedeuten würde, den Tod des Spenders durch die Entnahme seiner Organe absichtlich herbeizuführen.“ Das natürliche Sittengesetz schließt die Entnahme von unpaarigen lebenswichtigen Organen zur Transplantation bei einer Person aus, deren Tod nicht sicher ist. Die Feststellung des „Hirntods“ reicht nicht aus, um zu dem Schluss zu gelangen, dass der Patient mit Sicherheit tot ist. Sie reicht nicht einmal aus, um moralische Gewissheit zu erlangen.
- Viele in der medizinischen und wissenschaftlichen Gemeinschaft vertreten die Auffassung, dass hirnbezogene Kriterien für den Tod ausreichen, um moralische Gewissheit über den Tod selbst zu erlangen. Aktuelle medizinische und wissenschaftliche Erkenntnisse widersprechen dieser Annahme. Neurologische Kriterien allein reichen nicht aus, um moralische Gewissheit über den Tod selbst zu erlangen, und sind absolut nicht in der Lage, physische Gewissheit über das Eintreten des Todes zu erlangen.
- Es ist mittlerweile offensichtlich, dass es kein einziges sogenanntes neurologisches Kriterium gibt, das von der internationalen wissenschaftlichen Gemeinschaft allgemein anerkannt wird, um den Tod mit Sicherheit festzustellen. Vielmehr werden viele verschiedene neurologische Kriterien verwendet, ohne dass ein globaler Konsens besteht.
- Neurologische Kriterien reichen nicht aus, um den Tod festzustellen, wenn das Herz-Kreislauf-System intakt ist. Diese neurologischen Kriterien testen auf das Fehlen bestimmter Hirnreflexe. Nicht berücksichtigt werden dabei Funktionen des Gehirns wie Temperaturregulierung, Blutdruck, Herzfrequenz und Salz- und Wasserhaushalt. Wenn ein Patient, der an ein Beatmungsgerät angeschlossen ist, für „hirntot“ erklärt wird, sind diese Funktionen nicht nur vorhanden, sondern häufig sogar aktiv.
- Der Apnoe-Test – die Entfernung der Atemunterstützung – ist als Teil der neurologischen Diagnose vorgeschrieben und wird paradoxerweise angewendet, um die Irreversibilität sicherzustellen. Dies beeinträchtigt das Ergebnis erheblich oder führt sogar zum Tod bei Patienten mit schweren Hirnverletzungen.
- Es gibt überwältigende medizinische und wissenschaftliche Beweise dafür, dass das vollständige und irreversible Erlöschen aller Gehirnaktivitäten (im Großhirn, Kleinhirn und Hirnstamm) kein Beweis für den Tod ist. Das vollständige Erlöschen der Gehirnaktivität kann nicht angemessen beurteilt werden. Irreversibilität ist eine Prognose, keine medizinisch beobachtbare Tatsache. Wir behandeln heute erfolgreich viele Patienten, die in der jüngeren Vergangenheit als hoffnungslos galten.
- Die Diagnose des Todes allein anhand neurologischer Kriterien ist Theorie, keine wissenschaftliche Tatsache. Sie reicht nicht aus, um die Lebensvermutung zu widerlegen.
- Kein Gesetz sollte versuchen, eine Handlung zu legalisieren, die an sich böse ist. „Ich wiederhole noch einmal, dass ein Gesetz, das das natürliche Recht eines unschuldigen Menschen auf Leben verletzt, ungerecht ist und als solches als Gesetz ungültig ist. Aus diesem Grund appelliere ich noch einmal eindringlich an alle politischen Führer, keine Gesetze zu verabschieden, die durch Missachtung der Würde des Menschen das Fundament der Gesellschaft untergraben.“
- Die Beendigung eines unschuldigen Lebens, um ein anderes zu retten, wie im Fall der Transplantation von unpaarigen lebenswichtigen Organen, mildert nicht das Übel, ein unschuldiges menschliches Leben zu nehmen. Es darf kein Übel getan werden, damit Gutes daraus entsteht.
Unterzeichner:
J.A. Armour, Arzt, Universitätsklinik Sacred Heart, Montréal, Quebec
Fabian Bruskewitz, Bischof von Lincoln, Nebraska
Paul A. Byrne, ehemaliger Präsident der Catholic Medical Association, USA
Pilar Mercado Calva, Professorin, Medizinische Fakultät, Anahuac-Universität, Mexiko
Cicero G. Coimbra, Professor für klinische Neurologie, Bundesuniversität von Sao Paolo, Brasilien
William F. Colliton, emeritierter Professor für Geburtshilfe und Gynäkologie, Medizinische Fakultät der George Washington University, Virginia
Joseph C. Evers, klinischer außerordentlicher Professor für Pädiatrie, Georgetown University School of Medicine, Washington, D.C.
David Hill, emeritierter Facharzt für Anästhesie am Addenbrooke’s Hospital und außerordentlicher Dozent an der Universität Cambridge, England
Ruth Oliver, Psychiaterin, Kingston, Ontario
Michael Potts, Leiter der Abteilung für Religion und Philosophie am Methodist College in Fayetteville, North Carolina
Josef Seifert, Professor für Philosophie an der Internationalen Akademie für Philosophie, Vaduz, Liechtenstein; Ehrenmitglied der Medizinischen Fakultät der Päpstlichen Katholischen Universität von Chile in Santiago, Chile
Robert Spaemann, emeritierter Professor für Philosophie an der Universität München, Deutschland
Robert F. Vasa, Bischof der Diözese Baker, Oregon
Yoshio Watanabe, beratender Kardiologe, Nagoya Tokushukai General Hospital, Japan
Mercedes Arzu Wilson, Präsidentin der Family of the Americas Foundation und der World Organization for the Family
Quelle:
Essay – Treffen der Päpstlichen Akademie der Wissenschaften Anfang Februar – Dr. Paul Byrne, an The Compassionate Healthcare Network, 29. März 2005 per E‑Mail
Anmerkung: Das Protokoll dieser Sitzung wurde bisher noch nicht offiziell veröffentlicht und befindet sich derzeit in den Händen der Kongregation für die Glaubenslehre.
Englischer Originaltext:
https://initiative-kao.de/brain-death-is-not-death/
